마법의 역사 > 신비/기적/예언

마법(Sorcery)은 세계의 도처에서 발견된다. 또한 그것은 유럽 마술(Witchcraft)의 역사적 개념에 있어서 가장 오래되고 심층적인 요소이다.(-> 각주1) 많은 현대의 역사가들은 마술을 다른 문화들의 마법과의 유사성을 간과한 채 단지 기독교에 대한 이단의 한 형태로 혹은 스콜라 철학자들과 종교재판관들의 조작물로 설명해왔다. 반면에 인류학자들은 기독교적인 요소들을 경시하는 경향이 있었다. 진실은 그 사이 어딘가에 있다.

모든 주술과 마찬가지로, 마법은 우주의 통일체이며 그러므로 모든 자연현상 가운데에는 은밀한 관계가 존재한다는 것을 전제하고 있다. 마법사들은 그의 지식과 힘을 통하여 그가 원하는 실제적인 결과를 달성하기 위해 이러한 관계에 영향을 끼치거나 통제를 하려고 한다. 가장 간단한 마법은 다른 작용을 야기시키기 위한 어떤 물리적인 작용의 작업이다(예: 풍작을 위해 밭에서 성교를 갖는다). 보다 복잡한 마법은 영의 도움을 자극하는 것이다. 이러한 불러내는(invocational) 마법과 종교간의 차이는 때때로 혼란스러우나, 마법사들은 그가 시도하는 일을 성취하기 위해 그 힘을 강 제로 끌어들이려고 하고 종교는 그 힘에 탄원을 한다는 데에 그 차이가 있다고 할 수 있다.

종종 마법은 사회를 통합하는 기능을 한다. 어떤 사회에서 그것은 종교와도 밀접한 관련이 있다. 공식적인 종교의 사제 혹은 여사제는 비를 내리게 하거나, 곡식을 익히고, 평화를 수호하고, 사냥에서의 성공과 전쟁에서의 승리를 보증하기 위해 의례를 거행한다. 이러한 행위의 취지가 사회를 위한 것이라면, 마법은 종교의 시녀(handmaid)의 역할을 할 것이다. 그러나 마법사의 행위가 사회 보다는 한 개인의 이익을 위해 사적으로 행해진다면 그들은 反사회적이게 되고 종교의 한 형태가 아니게 된다.

유럽마술에 가장 영향을 끼친 고대마법의 형태로 고대 그리스-로마의 마법을 들 수 있다. 그리 스인들은 주술(magic)에 대한 정교한 체계와 철학을 창조하였다. 그리스에서 가장 고등한 형태의 주술은 떼우르지아(theourgia), 즉 문자적으로는 '신과 관계하는 활동적인 일들' 이라는 의미이다. 고등하고 선한 주술인 떼우르지(theurgy)는 종교와 밀접한 관계가 있다. 그보다 하등한 주술인 마제이아(mageia)는 마법과 밀접한 관련이 있다. 본래 마고스(magos)는 이란 출신의 점성가 (astrologer)였다. 그러나 B.C 5세기 말경에 마고이들(magoi)은 해로운 마법으로 비난을 받았다. 플 라톤은 그들을 사회의 위협으로 보았다. 마고이는 어떤 의식을 거행함으로써 그들의 의뢰인을 돕 거나 그들의 의뢰인의 적에게 해를 끼치기 위해 기술적인 지식과 힘을 주장하는 개인들이다.

로마 당국은 일반적으로 모든 형태의 마법에 관대하지 못한 편이었다. 마법의 의식은 종교와 관 계된 공식적인 의식에 적대적인 것으로 그리고 사회에 위협적인 것으로 간주되었다. 억압은 무차 별적으로 가혹했다. 로마법의 가혹한 전통은 중세 마술의 박해에 기반을 제공해 준 것 가운데에 하나이다. 결국 그리스-로마는 마법을 부정적으로 바라보았고 사회의 위협으로 생각했던 것이다.

그리스-로마의 사유는 유럽 마술의 지배적인 특징이었던 악마론(demonology)과 마법을 밀접히 연결시키기 시작했다. 그리스인들은 모든 형태의 마법사들은 악마들(daimones)와 상담을 함으로써 일을 한다고 믿었다. 그리스어인 daimon은 호머(Homer)에 의해 theos 즉 '신'과 동의어로 사용되 었다. 호머 이후, 그 말은 신보다 열등한 영적인 존재를 의미하게 되었다. 소크라테스 시대에, daimon은 선할 수도 악할 수도 있는 존재였다. 그러나 플라톤의 제자 크세노크라테스(Xenocrates) 는 영적인 세계를 신과 악마로 나누고 신들의 어두운 속성을 악마로 변화시켰다. 그 당시에 마법 사들의 악마에 대한 상담행위는 그들을 어둠의 힘과 확고히 연결시켰다.

그리스-로마 종교의 다른 요소들은 또한 마녀의 이미지 형성에 기여하였다. 디오니소스의 연회는 중세 마녀들에 의해 실행된 의식(rite)에 청사진이 되었다. 디오니소스 제의는 밤에 풍작과 지하세 계의 힘과 관계된 지역인 동굴에서 발생했다. 예배를 드리는 이들은 일반적으로 여성이었으며 그 들은 남성사제에 의해 인도되었다. 행렬(procession)은 횃불과 남근 숭배의 상을 들고, 그리고 암흑 의 염소를 이끌고 왔다. 풍요의 상징인 염소는 일반적으로 털이 많고 뿔이 달린 형상을 한 디오니 소스를 나타낸다. 그 제의는 술을 마시고 황홀한 춤을 추고 동물을 희생시키는 것으로 끝마쳐졌다. 디오니소스의 제의에 대한 로마 판인 바카날리아(Baccanalia)는 방탕함으로 매우 악명 높았으며 B.C 186년에 로마 원로원에서 위법으로 간주되었다. 바카날리아(Baccanalia)에 대한 역사가 리비 (Livy)의 묘사는 유럽 마술의 문학적인 전통의 주요한 일부가 되었다.

히브리 마법은 유럽 마술에 간접적이지만 굉장한 영향을 끼쳤다. 히브리 성경이 그리스어, 라틴 어, 그리고 근대의 모국어로 번역이 되었을 때, 히브리어의 의미는 변형되었다. 때때로 그러한 번 역은 박해를 촉진시켰다. 그러한 경우에서 가장 중요한 사례는 출애굽기 22:18 절이다. 그곳에서 카샤프(Kashaph)는 사형을 시키라고 규정하고 있다. 카샤프는 마법사, 예언가이며 악마주의자와는 어떤 유사점도 없다. 라틴 불가타(Vulgate) 성경에서, 그 히브리어는 Maleficos non patieris vivere 로 번역되었다. 그것은 '너는 말레피쿠스(maleficus)를 살려 두어서는 안된다'라는 의미이다. 불가 타 성경이 번역되던 그 시기에 말레피쿠스는 비록 그것이 종종 사악한 마법사들에 의해 적용되기 는 했지만, 주로 범죄자를 의미했다. 유럽의 마녀 박해가 발달하였을 때, 말레피쿠스는 특별히 악 한 마녀를 가리켰으며, 그 텍스트는 마녀 박해를 위한 정당한 증거로 사용되었다. 그리고 그것이 변형의 끝이 아니었다. 제임스 1세 시기의 성경 번역가들은 히브리 마법사에 해당하는 말들을 'wizard'라는 것으로 표현하였다. 그러나 새로운 번역의 권한을 쥐게 된 제임스 1세는 그의 저서인 악마론(Demonology)에서 마녀들에 대한 극단적인 증오심을 표현하였다. 왕에게, 마녀는 악마적인 의식의 구성원이었으며 사탄과 계약을 맺은 것으로 간주되었다. 그는 마녀들을 처형하기를 원했으 며, 그의 번역가들은 의도적으로 그들의 처형에 명백한 성경적인 제재를 가하기 위해 'Kashaph'를 'witch'로 번역하였다. 그러므로 히브리 마법은 기독교 악마론의 편견을 확고히 하기 위해 변형되 었다.

히브리 마법은 결코 악마주의가 아니었지만, 히브리 종교는 악마의 개념을 창조하는 데에 영향을 끼쳤다. 대부분의 세계 종교는 선하면서도 악한 하나의 신성한 원칙을 전제하는 일원론자들이었 다. 신들은 이러한 하나의 원칙의 현현이었다.

일원론에 대한 최초의 파괴는 B.C 600년 경 이란의 짜라투스트라(Zarathushtra)의 가르침에서 비롯되었다. 짜라투스트라의 계시는 악은 결코 신성함의 현현이 아니라는 것이다. 오히려, 그것은 완 전히 다른 원천에서부터 발생한 것이다. 이러한 종교적인 이원론은 두가지 원칙들 즉 하나는 선 과 빛, 그리고 다른 하나는 어두움과 악이라라는 것의 현존을 전제한다. 짜라투스트라로부터 유래 한 종교인 조로아스토교(Mazdaism)는 그리스와 히브리적 사유에 그리고 그들을 통하여 기독교에 굉장한 영향을 끼쳤다.

힌두교와 불교와 같은 동양종교는 하나의 혹은 다른 형태의 일신교를 신봉하였지만, 서구 종교는 이원론에 의해 변형된 일신교였다. 서양 종교의 범위는 마니교의 극단적인 이원론에서부터 영지 주의, 마니교, 기독교, 유대교, 이슬람교까지 포함한다. 그러나 서로 다른 이 모든 종교는 완전히 선하고 전능하지만 역설적으로 악을 견제하는 신을 전제한다.

악의 문제는 항상 유대-기독교 신학의 가장 어려운 문제였다. 어떻게 전능하고 선한 신이 암과 기근, 고통이 만연한 세계를 창조할 수 있을까? 하나의 답은 악은 위대한 힘을 지닌 악령에 의해 서 비롯된 것이라는 것이다. 히브리인들은 이러한 영들을 사탄('Satan') 즉 '방해자'라 일컫는다. 사탄은 그리스어로 diabolos(라틴어로는 diabolus)로 번역되었다. 사탄의 형상은 단지 점차적으로 나타났으며 구약에서는 불명료하게 나타났다. 그러나 묵시문학이 기록되던 시기에 그것은 명백히 정의되기 시작했다. 유대교는 유일신교를 유지했으며, 그 결과 사탄은 완전히 독립된 원칙이 될 수 가 없었다. 그러나 묵시적인 유대교가 그에게 부여한 힘은 상당한 것이었다. 그리스도와 악마는 우 주적인 적대자로 인식되었다. 그 각각은 그 자신의 왕국을 가지고 있다. 그리스도는 빛의 세계를, 사탄은 어둠의 세계를 맡는다. 악마의 계획은 이스라엘을 야훼로부터 유혹한다. 그러나 세계의 종 말에 이스라엘은 회개하고, 그리고 메시아가 악마의 왕국을 끝장낼 것이다. 그 동안 악마는 영혼의 파괴를 추구하기 위해 세계를 어슬렁거리는 타락한 천사와 악령을 지휘할 것이다.

묵시문학의 유대교는 이러한 영들을 악의 우두머리인 악마의 지도력하에 서로 관련되어 있는 악령으로 인식하였다. 이러한 믿음으로부터 영들을 불러내는 마법사들은 사탄의 하수인으로 간주되었다. 기독교는 그러한 주장을 확증하였다. 기독교의 주장에 의하면, 천사와 성인과 같은 선한 영 들은 강제로 불려질 수 없으며 다만 탄원될 수 있을 뿐이다. 강제로 불려질 수 있는 영은 오직 악 한 영 뿐이다. 그러므로 마법사들은 악마의 하수인이다. 마법에서 마술로의 변형을 위한 기반은 충 분히 마련되었다.

묵시문학의 시기 이후, 유대교에서 사탄의 역할은 축소되었다. A.D 1세기에 유대교를 지배했던 랍비들은 그에 대해 관심을 기울이지 않았다. 그러나 기독교는 묵시문학의 시기 가운데에 창안되었으며, 그 결과 신약과 그에 이어지는 기독교적 사유는 사탄에 중요한 역할을 부여하였다. 신약의 중심적 메시지는 그리스도가 우리를 구원하는 것이다. 그가 구원을 하는 것은 악마의 힘으로부터 였다. 그리스도와 악마의 대립은 심각한 것이며, 그의 구원의 계획을 좌절시키려는 이들은 명백히 사탄의 하수인들이다. 악마는 그리스도에 대항하는 모든 자연적인 혹은 초자연적인 대립자들 예컨 대 악마들, 요괴들, 이단자들, 그리고 마법사들을 지휘하는 최고의 통치권을 가지고 있다.

초대 기독교인들은 마법사들에 대해 특별히 혐오했다. 그리스도가 행한 기적은 그의 신성한 사명의 증거라고 주장하면서, 마법사가 행한 그와 유사한 기적은 위조된 것이라고 공격했다. 그러므로 기독교는 마법을 기독교에 대한 모욕과 위협으로 간주했다. 그 결과 마법은 그것의 본래적인 단순 한 기원인 주술로부터 멀어지게 되었다.

2.유럽 마술의 기원

마술의 기이한 상은 15-16세기의 작가들에 의해 묘사되었다.
"태양이 지고, 정직한 사람들이 잠든다. 마녀들은 그들의 침대에 살며시 기어들어가서는 그들이 아내와 남편을 방해하지 않았다는 것을 확인한다. 그들은 사바뜨를 준비한다. 모임 장소 근처에 사 는 사람들은 걸어서 온다: 그러나 멀리 사는 사람들은 그들의 몸이 공중을 날 수 있도록 고약을 바르던가 아니면 동물이나, 빗자루 등을 타고 날아서 갈 것이다. 지하실, 동굴과 같은 장소에서 발생하는 그 모임에서 그들은 10-20명 정도의 동료들과 만난다. 만일 신참자가 거기에 있다면, 입회 식은 그 모임의 일상적인 일들과 함께 진행된다. 그녀는 숭배의 비밀을 지킬 것을 맹세하도록 억지로 강요당하며, 그녀 자신이 아이를 죽여 다음 모임에 그의 몸을 가지고 오겠다고 약속해서 그 집단의 구성원임을 인정받는다. 그녀는 입으로 그리스도를 부인하고 십자가와 성찬식을 모독함으로써 그녀의 배교를 증명한다. 다음에 그녀는 그 의식의 우두머리인 악마의 항문에 음란한 입맞춤을 함으로써 그 주인을 숭배한다.

입회식이 끝나면, 그 모임의 구성원들은 향연과 음주에 참석한다. 마녀들은 그들이 이전에 죽인 아이들을 가지고 와서는 성찬식의 서투른 모방을 연기한다. 아이들은 기독교 가정에서 훔쳐온 아 이들이거나 아니면, 이전에 마녀들이 성적인 주문에 사로잡혀 출산한 아이들이다. 아이들은 악마의 희생제물로 바쳐진다. 마녀들은 아이의 몸을 끓이고 그들을 기분나쁜 물체들과 섞어, 그들이 나 중에 공중에 날아다닐 때 필요한 고약으로 만든다.

연회후 횃불은 꺼진다. 성교가 시작된다. 섞여라(Mix it up)라는 외침이 들려오고, 각 사람들은 음탕한 포옹을 하고 옆사람을 취한다. 성교는 무차별적으로 행해진다. 남자와 여자, 여자와 여자, 어머니와 아들, 동생과 누이등등.. 성교가 끝난 후 마녀들은 그들의 지배자의 의례적인 퇴장이 있은 후 그들의 잠자는 배우자의 곁으로 돌아온다."

그러한 장면은 결코 발생하지 않았다. 그러나 이것이 마녀의 사바뜨에서 발생하는 것으로 믿어지는 것이다. 이러한 믿음의 기원은 무엇인가? 위에서 제시된 마술의 상은 15세기 이전까지는 완전 히 나타나지 않았다. 초기에, 유럽의 마법은 세계 어느 곳에서나 유사한 것이었다. 그러한 변형은 대개 이교적인 마법과 종교에 대한 기독교적인 사유의 작용의 결과인 것이다. 그러나 기독교는 유 럽을 갑자기 정복하지는 못했다. 로마 제국 내에서, 개종은 4세기라는 기간이 걸렸다. 제국의 북쪽 경계를 넘어서 그러한 과정은 영국에서는 7세기, 독일에서는 9세기, 심지어 스칸디나비아에서는 12 세기까지 이루어지지 못했다.

이러한 오랜 기간동안 기독교 신학은 점차로 마법의 변형을 진전시켰다. 가장 영향력 있는 기독교 신학자였던 어거스틴은 이교적인 주술, 종교, 그리고 마법은 모두 그리스도의 진리로부터 인간을 유혹하려는 악마에 의해 만들어진 것이라고 주장했다. 당시에 기독교 신학자들은 또 하나의 중 요한 동일성(identification)을 부여하였다. 마법사들이 부르는 악마는 이교도의 신이라는 것이다. 쥬피터, 디아나, 그리고 다른 로마 만신전의 상들은 사탄의 하수인인 악마들이라는 것이다. 기독교 가 북쪽으로 그 세력을 확장하였을 때, 그것은 켈트족과 튜튼족의 Wotan, Freya, 그리고 다른 신 들에 대해서도 같은 확신을 했다. 그러한 신들을 숭배하는 이들은 그들이 그것을 알든 모르든 간 에 악마를 숭배하는 것이다. 이러한 기독교의 공로로 인해, 모든 이교신과 마법사들은 세계의 구원을 좌절시키기 위한 사탄의 무시무시한 계획의 한 부분으로 간주되었다. 이것은 대부분의 신학자 들과 교회의 입장이었다.

유럽 마술의 역사적인 근원은 부분적으로는 그리스-로마와 히브리적 사유에 그리고 부분적으로는 북유럽의 마법, 민담, 그리고 종교에서 비롯된 것이었다. 북유럽의 청동 시대의 마법은 전 세계 적으로 퍼져 있는 마법의 일부분이었다. 고대 스칸디나비아인은 악령을 일으키고 적의 영적인 보호를 그의 집앞의 기둥에 말머리의 입을 벌려 놓음으로써 파괴했으며 튜튼족의 마법사들은 그의 작 업에서 약용식물, 체, 그리고 밀랍형상, 밀가루 반죽 등을 사용했다. 적대적인 주술에서 그들은 그 형상을 가져와서는 그것을 공중에 던져버리든가, 물 속에 넣어버리든가, 불에 넣어버리든가 아니면 바늘로 찔렀다. 적을 파멸시키기 위해, 앵글로-색슨족은 그를 본질적으로 하찮고 사멸하기 쉬운 것과 연관시킴으로서 그를 무가치한 것으로 바꾸어 버리는 주문을 외웠다.

중세 초에 고백을 듣고 참회를 승인하는 데에 사용된 사제들을 위한 지침서인 기독교 고해 규정에 서는 고대 마법에서 유래된 관습들을 비난했다. 이러한 관습들은 그들의 근원적인 원리가 무엇이 든지 간에 어떤 통합된 혹은 일관된 세계관이 부족하다는 이유로 미신으로 간주되었다. 기독교 당 국은 그러한 모든 일들을 악마의 개입에 의한 결과로 간주하고 그것을 억압하였다.

때때로 켈트족과 튜튼족의 전통들은 그리스와 로마의 전통과 혼합되었다. 예를 들면, 중세 초에 로마의 여신인 디아나는 튜튼족의 풍요의 여신과 혼합되었다. 디아나는 달의 여신, 처녀 사냥꾼, 태양신 아폴로의 여동생이었다. 그녀와 동물의 관계는 동물의 야생적인 후원자이면서 동시에 여사냥꾼이었으며, 사냥감을 많이 잡을 수 있도록 보증해주는 그녀의 힘은 그녀를 풍요와 관계를 맺게 했다. 달을 지배하는 그녀의 힘은 그녀를 여성과 관련시켰다.

지하세계는 새로운 곡식을 빛의 세계로 밀어올리고 그리고 그들이 죽거나 썩었을 때에는 그들을 빨아들이기 때문에, 풍요의 신은 또한 죽음과 관련이 있었다. 이러한 어두운 형상으로, 디아나는 중세 초기에 마녀 행렬의 지도자로 나타났다.

후에 마녀의 요정들은 북방 민담의 작은 영들과 연결되었다. 최초에 그들은 자연적인 영이었으나, 기독교는 신, 천사, 그리고 악마 이외의 어떤 다른 영적인 실제의 현존을 인정할 수 없었다. 교회는 이러한 영들을 작은 악마와 동일시했으며 그리고 마법사와 이러한 영들과의 관계를 악마와의 관계의 징표로 간주하였다.

모든 이교적인 신앙, 예배, 그리고 의식의 유물은 악마적인 것으로 비난을 받았으며 차츰 기독교 신학과 법에 의해 억압받았다. 로마법은 마법을 다루는 데에 있어서 엄격하였다. 튜튼족의 법은 훨 씬 더 관대했다. 그러나 8-9세기 시민법에 대한 신학의 영향력의 증가는 악마와 마법사의 관계를 법률상으로 규정하는 결과를 야기시켰다. 본래 '악행'이라는 의미의 maleficium이라는 말은 특별히 악의 있는 마법을 의미하게 되었으며 그리고 maleficius 혹은 malefica는 악마와 밀접히 연관되어 있는 것으로 추정된다. 마법은 당시 단순히 사회에 대항하는 범죄로써가 아니라 신에 대항하는 이 단과 죄악으로써 박해받았다.

마술에 관한 중세초의 가장 중요한 법적 문서는 900년 경에 발행된 캐논 에피스코피(Canon Episcopi)라는 것이다. Canon Episcopi는 그 자체로 사바뜨의 역사적인 개념을 정립하는 데에 기 여하였다. 악마의 무리의 우두머리인 디아나는 사탄과 동일시 되었다. 그녀를 추종하는 여성은 당 시에 악마의 숭배자로 추정되었다. 그들은 예수 그리스도 보다는 여신에 복종을 했으며 그녀를 숭 배하기 위해 비밀리에 특별한 날 밤에 만났다. 한 세기 후, 교회법학자인 보름스의 부차드 (Burchard)는 디아나를 홀다(Holda)와 동일시 하였다. 고대의 여신인 디아나는 튜튼족의 모신인 홀다와 동일시 되었으며, 그 둘은 사탄과 동일시 되었다.

3. 마술, 이단, 종교재판

마녀사냥이 중세말에 시작되었을 때, 그것에 대한 가장 중요한 믿음은 1)밤의 비행 2)악마와의 계 약 3)기독교에 대한 공식적인 비난 4)비밀스러운 야간 모임 5)성만찬과 수난상에 대한 모독 6)성적 인 방종 7)유아 희생 8)식인 풍습이었다. 이러한 모든 요소들은 이단에 의한 마술의 전통에 소개된 것이다.

계약의 개념은 마법사의 악마화에 가장 중요한 요소이기 때문에 중요하다. Maleficus는 정의에 의하면 사탄과 계약을 맺은 사람이다. 계약은 항상 자발적이다. 마녀는 그녀 자신의 자유의지로 악 마를 섬긴다.

중세초 이단은 결코 악마적이지 않았다. 그들의 대부분은 교회의 도덕 개혁에 대한 열성적인 바램에 의해 특징지워졌다. 그러나 8세기 초 마술의 몇 가지 요소들이 이단에서 나타나기 시작되었 다. 그 후 1022년 이단과 마술을 연결지을 결정적인 사건이 발생했다.

1022년 프랑스의 로베르(Robert)왕은 중세 최초의 이단재판을 주재하였다. 그 사건은 몇 가지 이 유로 주목할 만한 것이었다. 첫째, 이단에 대한 보도가 드물었던 몇세기 후 상당히 큰 이단 집단이 북프랑스에서 나타났다. 둘째, 그 재판은 왕과 왕비의 주의를 끌었다. 셋째, 평범한 많은 군중들은 이단자들에 의해 몹시 화가 나 있었다. 넷째, 이단자들은 이원론과 혼합된 교리를 믿는 것으로 간 주되었다. 마지막으로 이단자들은 최초로 마녀사냥의 절정기에 마녀라고 지목된 사람들에게 해당된 것과 유사한 의식과 믿음으로 비난받았다. 당시 최초로 역사적인 마술의 핵심적인 개념이 이단 에 대한 재판에서 정리되었던 것이다.

죄목들 중 가장 중요한 것은 성적인 방종, 인간희생, 특별히 아이들, 그리고 식인풍습이다. 이러한 죄목은 모두 고대적인 것이다. 이러한 고대적인 죄목들이 1022년 오를레앙에서 다시 빛을 보게 된 이유는 오를레앙 이단자들은 이원론에 물든 교리를 지지한다고 고소당했기 떄문이다. 초기 이단자들이 모두 기독교에 의해 성적인 방종과 다른 의례적인 범죄로 고소당하지는 않았다. 단지 종교적 인 이원론의 계승자인 영지주의만이 그렇게 비난을 받았다. 영지주의가 사라졌을 때 그러한 범죄는 사라졌다.

오를레앙 사건이 있는 후 한 세기가 지난 후 보고밀은 서유럽에 선교사를 파견하였다. 1140년 초, 보고밀은 이미 기존 이단에 내재되어 있는 이원론과 결합하여 '순수의 종교' 즉 카타리즘이라는 새로운 이단을 창시하는 데에 기여하였다. 카타리즘은 세계에서의 악마의 힘을 강력히 주장하는 이 원론적인 종교였다.

악에 대한 카타리즘의 강조는 정통적인 신학에 강력히 영향을 끼쳤으며, 그 결과 악마는 중세말 경에 보다 비중있는 역할을 하였다. 악마의 힘에 대한 두려움은 마녀사냥의 중요한 구성요소 중 하나이다. 카타리는 악마의 힘을 강조하면서 그를 섬기는 것이 아니라 그와 싸울 것을 주장하였다. 그러나 이 세계의 주인으로써의 악마의 힘에 대한 그들의 주장은 기이한 오해의 씨를 내포하고 있었다. 만일 악마가 실재로 그리스도와 동등한 힘을 가지고 있다면, 그리고 만일 진정한 신이 저멀 리 숨어 있다면, 그리고 만일 악마가 부, 명성, 성 그리고 다른 지상의 쾌락을 주재한다면, 어떤 이 들은 그러한 즐거움을 그들에게 가져다 주는 신을 숭배하고자 할 것이다. 카타리로부터 그리고 카톨릭의 견해에 의해 왜곡된 이러한 종류의 사유는 카타리 교리의 열성적이지만 잘못된 이해로부터 나타났다.

카타리의 이원론에 대한 선언은 식인풍습, 유아살해, 성적인 방종이라는 오를레앙의 이단자들의 죄목들을 그들에게 씌울 여지를 남겼다.
카타리의 교리와 의식이 도덕 폐기론적인 해석의 여지가 있는 것은 사실이지만, 방탕함이라는 것이 카타리들에게 있어서 실제로 심각한 문제였는지는 분명치 않다. 그러나 분명한 것은 정통주의 적인 사유는 그러한 의식이 대규모로 거행되었다고 가정한다는 점이다. 즉, 사람들이 발생했다고 믿는 것은 실재로 발생한 것 보다 더 중요하고, 그리고 이단자들의 방탕함에 대한 믿음은 마녀사냥을 형성하는 데에 영향을 끼쳤다.

마술에 대한 이단의 또 다른 기여는 마녀들은 집단적으로 모인다는 개념이었다. 마법사들은 거의 항상 개별적으로 주술적인 의식을 행하지만, 이단자들은 공동으로 행한다는 점이다.
스콜라주의는 계약 개념을 강조하였다. 그것은 또한 마녀와 사탄 사이의 의례적인 성교를 확고히 제정하였다. 성적인 방종에 대한 고대적인 개념은 숭배자들이 서로 무차별적으로 성관계를 갖는다 는 의미였다. 그러나 스콜라 철학자들은 이러한 전통에 여성과 성관계를 갖는 악령인 'incubus'라는 개념을 첨가하고, 사바뜨에서 마녀들이 그들의 지배자인 사탄에게 성적으로 복종한다는 견해를 제시했다.

스콜라철학자들은 마녀는 남성보다 여성이라는 전통을 확고히 확립했다. 악의 우두머리이며 그리스도의 적대자로써의 악마는 신에 가까운 위대한 힘의 표상이었다. 유대-기독교적인 전통은 그러한 신성에 이성적인 표상을 부여할 수가 없었다. 신과 마찬가지로, 악마는 거의 보편적으로 남성으로써 인식되었다. 15세기 말경의 악명높은 말레우스 말레피가룸(Malleus Maleficarum)에서 그러한 성차별은 명백히 나타났다. 즉, 여성은 약하고, 어리석고, 음탕하고, 미신에 사로잡히기 쉽기 때문에 남성보다 마녀가 되기 쉽다고 주장하였다.

12세기 경부터 시민법과 교회법은 점차로 이단을 가혹하게 다루었다. 종교재판은 이단과 마녀들에 대항하는 법의 집행에 있어서 가장 강력한 힘이었다. 이단과 교회조직의 효율성의 성장으로, 교황들은 보다 강력한 조치를 취하기 시작했다.

종교재판은 결정적으로 마법과 이단을 동일시하는 데에 영향을 끼쳤다. 1233년 교황 그레고리 4 세는 발드파-실제로는 복음주의적인 도덕주의자들-를 악마가 주재하는 성적인 방종의 의식에 참 석했다는 혐의를 씌워 고소했다. 마법과 마술의 동일시는 관료적으로 법적으로 편리한 것이 되었다. 게다가 재판절차가 유죄를 입증하기는 쉽고 무죄를 변호하기는 어렵게 구성되었기 때문에 유죄판결율은 급속히 증가하였다. 종교재판관들은 무엇을 조사해야 하는 지를 배웠으며, 심문, 위협 그리고 고문을 통하여 마술을 발견할 수 있었다. 각 유죄판결은 민중들의 의식속에 더욱 더 구체 적으로 마녀의 상을 정형화 시켰으며 미래 재판관들의 세대를 위한 또 다른 선례를 제정하였다. 이로써 대마녀박해를 위한 무대는 이미 충분히 마련되었다.

4. 유럽대륙에서의 마녀에 대한 광기

어떤 역사가들은 아프리카의 마법으로서 유럽마녀의 광기를 다루려고 했고 거기에서 유럽사회의 마녀에 대한 믿음의 기능을 찾았다. 그러나 이러한 접근은 한계가 있었다. 우선 유럽의 마법은 완전히 아프리카의 마법과는 달랐다. 다른 한편 유럽의 마법의 사회적, 지적 상태는 지역과 시기마다 달랐다. 마술이 사회적 불안의 산물이며 그리고 그것의 출발을 14세기의 사회적 불안과 연결시키는 것은 가능하다. 그러나 그것은 너무 단순하다. 전염병, 기아, 전쟁은 중세와 초기 근대사회에서도 이미 고유한 것이었다. 인간 역사의 모든 시기는 문제가 있었지만 그것이 모두 마녀에 대한 광 기를 낳지는 않았기 때문이다.

사람들은 악마의 욕망과 열정을 가장 쉽게 늙은 과부나 노파와 같은 고립되어 외로운 사람에게 투사시켰다. 공포와 죄에 이끌려 소환된 사람들의 일부는 그들 자신의 죄를 인정하게 되었다. 모든 새로운 유죄판결은 고문 같은 가혹한 조치를 정당화해 주었다. 고문은 많은 자백을 낳았고 그 자 백은 더 많은 유죄판결을 낳았다.

많은 위대한 르네상스의 인문주의자들은 마법사였다. 마녀에 대한 광기의 성장은 르네상스 마법의 상승과 공존했다. 인문주의자들의 마법에 대한 믿음은 마술의 믿음을 수반했다. 그러나 그들이 공들인 현명하고 인자한 마술은 마녀의 악마적인 마술과는 달랐다.

14세기 초에 민담과 이단의 오랜 요소들은 아직도 마술을 형성하고 있었다. 오스트리아에서 일단 의 이단자들은 루시퍼를 숭배하고 성마카엘이 지옥으로 떨어질 때 천국이 회복될 것이라고 믿은 것 때문에 고소되었다. 만나자 마자 이단자들은 서로 다음과 같은 말을 외쳤다. "상처입은 루시퍼 가 너희를 맞을 것이다". 이러한 루시퍼주의자들은 또한 카따리와 발드파와 유사한 교리를 설교하 는 것으로 여겨졌다. 발드파는 실제로 개혁적인 이단들이다. 그러나 정통교의는 너무나 밀접하게 마녀와 발드주의자들을 연결시켰다. 마녀는 종종 valdois라 불렸으며 aller en vauderie는 마녀의 모임에 가자로 의미되었다.

14세기 초는 정치적 목적을 위해 마녀에 대한 처벌이 이루어졌다. 종종 이 광기의 초기에는 고 소된 사람이 읽고 쓸 줄 아는 성직자이거나 지식인들이었다. 14세기 말이 되면 고소가 평민에게까지 널리 퍼졌다.

15세기말이 되면 광기는 새로운 힘을 얻었다. 많은 부분에서 이것은 독일 종교감독관인 하인리히 인스티토리스(Heinrich Institoris)의 노력에 기인한 것이다. 1486년에 인스티토리스는 말레우스 말 레피카룸(Malles Maleficarum)을 교황의 승인하에 편찬하였다. 이 책은 초기에 출판된 책 중에서 가장 영향력 있는 책으로서 마술의 4가지 주요한 점을 지적했다. 즉 카톨릭의 포기, 악마를 위해 육체와 영혼의 헌신, 악마에게 세례받지 않은 아이를 바치는 것, 악마와의 대화를 위해 주문을 외 우는 것이 그것이다. 게다가 그는 마녀는 전형적으로 형태를 바꾸며 공기를 통해 날라다니고, 성찬을 욕하고, 마법적 연고를 조제한다고 했다. 마녀의 상당수는 여자이고 이 이유는 여자들은 더욱 우둔하고, 약하고, 불안정하며 남자보다 관능적이기 때문이다. 모든 마녀들은 고소되고, 체포되어 사형되어야 한다고 그는 주장했다.

재판에서 대부분의 재판관들은 그들이 신을 위해 이 일을 한다고 생각했다. 만약 고소된 자가 죄 가 없다면 신이 그를 고통으로부터 구해준다고 생각했다. 어떤 고문들은 마녀의 죄 혹은 순진성을 측정하기 위해 사용되었다. 이를 위해 마녀의 죄뭍은 손과 발을 묶고 깊은 물에 던졌다. 그녀가 가라앉는다면 그것은 신의 물이 그녀를 받아들이는 것이고 그녀는 죄가 없는 것으로 여겨졌다. 만약 그녀가 떠오른다면 물이 그녀를 거부하는 것이고 그녀는 죄인으로 여겨졌다. 다른 테스트는 무게를 재는 것이었다. 한쪽에는 마녀를 놓고 다른 쪽에는 성경을 놓는 것이다. 만약 마녀가 성경보다 가벼우면 그녀는 죄가 있는 것이다. 또 다른 방법은 가시로 찌르는 것이다. 이는 마녀는 악마가 표시해준 몸에서 무감각한 부분을 가질 것으로 여겨졌기 때문이었다. 또한 마녀의 표식을 찾는 것이 있다. 마녀의 표식은 악마의 표식과는 완전히 다른데 그것은 몸에 이상한 돌출부분이었다. 이는 악마가 빨은 유두로 여겨졌다. 마녀들은 옷을 다 벗고 세세하게 그러한 표시를 찾도록 강요되었다.

다른 고문들은 속죄를 끌어내기 위해 고안되었다. 그 고문은 창이나, 채찍등으로 이루어졌고 대개는 그들에게 부여된 죄를 고백하게 했다. 이러한 과정은 고문의 유용성을 확인시켜 주었다.

16세기의 종교개혁가들 역시 마술에 대해서는 가혹했다. 루터는 잔인하게 모든 마녀는 악마와의 협약을 가진 이단이므로 화형을 시켜야 한다고 주장했다. 마녀는 악마가 진정한 교회에 대항해 모으고 있는 군대라고 생각했다. 신의 전지전능함을 믿은 칼뱅은 마술의 존재를 인정했지만 기독교 사회의 위험요소로 그것을 보았다.
기독교도들에 의한 마녀의 처형은 16세기에 급속하게 증가했는데 이는 종교적 갈등, 대중운동, 종교전쟁등이 사회적 긴장을 가속화시켰기 때문이다. 마녀에 대한 광기의 절정은 1560년과 1660년 사이의 기간이었다. 이는 프로테스탄트와 카톨릭의 갈등과 전쟁의 악화가 그 원인이었다. 광기는 종교적 갈등이 사회적 적대감과 연결되어 있는 지역에서 특히 가혹했다. 그리고 폭풍, 질병, 기아 와 같은 곳이 많은 곳이나 프랑스에서처럼 이단재판의 전통이 긴 지역에서 마술에 대한 사법적 억압이 강하였다.

로젤 호프 로빈(Rossell Hope Robbins)은 박해의 주된 동기는 선고받은 사람의 재산을 가지기 위 한 욕망때문이라고 하였다. 만약 그러하다면 우리는 부유한 사람과 가난한 사람 사이의 비율을 고려해야만 한다. 그러나 사실 압류의 수는 작았으며 처형을 받은 사람은 대부분 작은 재산을 가진 사람이었다. 광기가 완전히 통제되지 않은 지역에서만 부유한 사람들이 유죄판결을 받았다.

17세기 동안에도 16세기와 같이 피가 넘쳐 흘렀다. 종교적 분쟁의 시기는 30년 전쟁 동안에 절정에 달했다. 그러한 때에 박해는 증가되었다. 특히 1626-36년의 콜로뉴와 밤베르그에서의 박해는 특히 가혹했다. 그러나 그 이후 열정은 수그러들기 시작했다. 1687년에 루이 14세는 칙령을 발표했는데 여기에서 마법은 처벌하지만 검은 고양이, 성에 굶주린 수녀, 그리고 마녀의 광신에 대한 선정적인 환상에 대해서는 처벌하지 않았다. 1700년 후에 처형되고 체포된 마녀의 수는 감소했다.

5. 영국과 미국에서의 마술

영국의 마술은 대륙과 다르다. 대륙은 이단, 법, 신학, 종교재판이 마법의 오랜 전통을 사탄의 숭배로 변모시켰다. 그러나 영국에서는 종교재판도, 로마법도 없었고 단지 약한 이단의 전통만이 있었다. 영국에서 가장 주요한 이단은 롤라드파였는데 그것은 결코 마술과 연결되지는 않았다. 전통 적으로 영국인들은 마법을 일종의 치료로서 여기고 있었다.

영국에서 마술에 대한 최초의 법령은 헨리 8세의 치세 말기인 1542년에 통과되었지만 곧 1547년 에 철회되고 만다. 1563년에 엘리자베스 1세 치하에서 새로운 법령이 선포되어 마술에 대한 탄압이 시작된다. 그러나 이러한 탄압은 교회법에 의해서 처형된게 아니었기 때문에 영국에서의 마녀는 대륙에서 처럼 화형에 처해진 것이 아니라 교수형에 처해졌다.

영국에 대륙의 마녀에 대한 사상이 도입된 것은 1603년에 왕위에 오른 제임스 1세 치하에서였다. 그는 이미 1597년에 악마론(Daemonologie)이라는 책을 통해 이러한 마술에 대한 직접적인 탄압을 공표한 바 있었다.

영국에서 마녀사냥이 절정에 달했던 시기는 1640년대였다. 그 때는 내전이 사회의 불안을 조성하고 있던 상황이었다. 청교도였던 매튜 홉긴스(Matthew Hopkins)는 이 시기에 가장 가혹한 마녀사냥을 취했던 사람이었다. 그는 여러 가지 고문을 통해 마녀를 밝혀내는데 앞장섰으며 자백을 이끌어내려고 했다. 특히 그가 초점을 맞춘 것은 악마와의 성관계였다.

그러나 내전이 끝난후 크롬웰 정부는 이런 마녀사냥에 대한 억압적 조치에 흥미를 갖지 않았으므로 점차 사라져 갔다. 왕정이 복구된후 다시 재판은 시작되었지만 18세기 초에 이르면 마술은 지 성인들에게는 관심대상이 되지 못했고 민중들에게서도 서서히 사라져 갔다. 마녀 재판은 실질적으로 17세기 말에 중단되었다.

미국에서의 마술은 1640년대가 되서야 주의가 기울여졌다. 뉴잉글랜드에서의 최초의 마녀교수형은 1647년에 코네티컷에서 발생했고 이후 1692년에 살렘에서 나타났다.

6. 마술과 사회

사회사는 마술 혹은 마녀에 대한 믿음이 사회적 기능을 수행했다는 것을 밝혀주었다. "만약 신이 혹은 운명이 너에게 병을 야기시킨다면 너는 싸울 수단이 없다. 그러나 만약 마녀에게 책임이 있다면 너는 그녀를 공격해 너를 구할 수 있다"는 믿음이 많은 마녀재판들의 원인을 설명할 수 있다. 마녀를 죽이는 것만이 그녀의 복수를 막을 수 있는 것이며 마녀를 죽이는 것은 진정한 치료로 여겨졌던 것이다.

역사가들은 마술과 정신병 사이의 연관관계를 밝히려고 하였지만 어떤 증거도 발견하지 못했다. 개인적인 정신병리학은 모든 사회가 환영에 빠져있던 때에는 어떤 설명도 제공해주지 못했다. 오늘날 교육받은 영국인과 미국인들이 "유대인들이 사회문제를 조장한다"고 생각하는 것은 개인적인 심리적 문제이지만 1600년에 마술을 믿은 개인들은 어리석지도 미치지도 않았던 것이다.

에섹스에서 알란 맥팔란(Alan Macfarlane)은 마녀사냥과 전염병의 관계를 발견하지 못했다. 그는 병의 성격 자체는 중요하지 않다고 주장했다. 오히려 불행의 의미에 대한 희생자의 인식이 중요하다고 하였다. 마녀에 대한 광기의 상승과 몰락을 설명하기 위해서 우리는 기아,전쟁, 병과 같은 현 상들을 보기보다는 불행에 직면한 사람들이 결정한 사회관계에 대해 고찰해야 한다고 말했다.

그러나 미델포르트(Midelfort)는 마녀재판은 자연적인 재난이 있은 후 급격히 증가했다고 보았다. 예를 들면 바링겐(Balingen)에서 도시가 불에 의해 파괴되었을 때 많은 여성들이 마녀로 몰렸다. 화재와 재난이 사람들의 공포감을 진작시켰고 그들은 희생양을 필요로 했던 것이다. 그러나 마녀 재판은 화재와 같은 재난이 없었을 때도 발생했다는 것을 알아야 한다. 재난은 중요한 요소이지만 재난이 처형을 낳을 수 있는 것은 단지 어떤 세계관이 재배할 때만 가능하다. 그러한 믿음은 어떤 사회적, 지적인 상태에 달려있다.

마녀와 사회계급 사이의 관계는 결론을 내릴 수 없다. 남독일에서는 부유한 사람과 가난한 사람 모두가 고소되었고 부유한 사람 상당수도 처형되었다. 영국에서 마녀는 주로 노동계급에서 나왔고 그 희생자는 주로 요우먼이었다. 재산을 압수하기 위한 열망이 마녀에 대한 광기의 중요한 동기는 아니었다. 쇠락하는 경제적 상태를 마녀사냥과 연결지을 수도 없다. 맥팔란은 에섹스에서 1580년 과 1590년대에 가장 번성하던 시기에 오히려 처형이 절정에 달했다고 증명했다.

마녀에 대한 광기는 급속하게 14세기 중엽과 16세기 사이에 인구를 변화시켰다. 특히 이는 농촌 으로부터 도시로의 이동에 있었다. 장원사회에서는 전통에 의해 공동체가 유지되었다. 사람들이 도시로 이동하게 되자 그 공동체는 문화적 충격을 받았다. 개인은 불안정해지기 시작했고 그러한 상태에서 마녀에 대한 공포가 증가하였다.

마녀재판을 통해 여성은 남성에 비해 두배나 많이 처형되었다. 시대와 지역에 따라 차이는 있다. 남서독일에서는 일반적으로 1620년 후에 많은 남성들이 고소되었고 아이들도 1627년 후에는 고소 되었다. 그러나 이는 단지 여성에 대한 재판이 전보다 다소 적어졌다는 것만을 의미할 뿐이다.

16세기는 이상할 정도로 여성혐오가 심했다. 결혼은 늦게 이루어졌으며 많은 사람들이 결혼하지 않았다. 종교개혁은 수도원의 해체를 가져왔고 카톨릭 지역에서조차도 수도원의 여성 수는 감소 되었다. 많은 결혼하지 않은 여자들은 형제, 아들, 혹은 다른 사람들과 살고 있었지만 혼자 외로운 여성들은 점차 증가했다. 그러한 사람들이 마녀사냥의 대상이 되었다. 가부장적 가족이나 남편이 없이 사는 여성은 나쁜 행동을 고쳐줄 법적, 사회적 장치가 없었다. 방화죄는 종종 늙은 여성에게 돌려졌고 일단 이러한 종류의 범죄가 외로운 여성들과 관계되면 외롭지 않은 여성은 의심으로부터 자유로와졌다. 전염병 기간 동안에도 남성보다 여성의 회복은 600%정도 높았다. 이것이 여성에 대한 고발을 높인 원인이었다. 또한 아이의 출산은 일반적으로 산파에 의해 수행되었는데 아이가 제대로 낳아지지 않을 때 그 죄는 모두 산파에 돌려졌고 마녀로 몰렸다.

마술과 이단의 연결은 여성에게 몰렸다. 사가들은 오랫동안 여성들이 더욱 이단에 감염되기 쉽다 는 것을 관찰했다. 여성들은 이단에서 상당한 영향력을 행사하기도 했다. 예를 들면 발드파는 여성들에게 설교할 수 있는 권리를 주었고 까타리는 그들에게 페르펙티(perfecti)의 위치까지 부여했다. 이러한 것이 이단재판에서 마녀재판으로의 이전을 용이하게 하였다.

서양문명에서 여성혐오는 세가지의 원천을 가지고 있다. 첫째는, 고전문학의 전통이다. 이는 그리 스 로마 사회에서 여성은 남성에 대해 종속적인 것으로 여겨졌고 문학에서도 중요한 역할을 차지 하지 못했다. 여성들이 활동적일 때 조차도 그것은 나쁜 영향을 끼치는 것으로 묘사되었다. 둘째는 히브리 종교이다. 이 종교는 여성을 열등한 위치로 규정했다. 고대의 여성혐오는 이중적인 믿음에 기반하고 있는데 즉 육체와 정신, 선과 악 같은 것이 그것이다. 이론적으로 이러한 이중론은 여성 의 육욕을 비판했다. 이브는 이러한 성적 유혹의 전형이었다. 세째로 기독교는 여성과 남성의 평등 을 주장했지만 성바울과 많은 영향력 있는 기독교 교부들은 이를 인정치 않았다. 이러한 여성혐오 는 한계안에서 유지되었지만 때때로 이것이 잔인하게 분출될 때가 있었다. 프로테스탄트는 일반적으로 카톨릭보다 여성에 대한 불신을 더 강조했다. 유대교와 기독교는 신으로부터 여성의 구원을 거부했고 심지어는 성당에 들어오는 것도 허용하지 않았다. 여성에 대한 혐오는 고대의 거의 모든 곳에서 공통적인 것이었다.

융은 여성의 상징성에 대해 조사했다. 3개의 모순이 특징지어지는데, 여성은 순수한 처녀이다, 여 성은 친절한 어머니이다, 여성은 사악하고 육욕적인 할멈이다. 그리스 종교에서 아르테미스여신은 출산과 풍요의 보증자이다. 그러나 그녀는 또한 헤카데로서 마술과 주문의 여신이기도 하다. 기독교는 전통적으로 신의 이러한 이중성을 수용하는 것이 어렵다는 것을 알았다. 기독교의 신은 따라 서 전반적으로 선하고 전반적으로 남성적이다.

12세기 초에 여성의 새로운 이상화가 시작되었다. 이러한 이상화의 표현의 하나는 궁정의 사랑이었다. 궁정사랑은 문학적 도구였고 그것은 귀족에게만 적용되었다. 그러나 이는 실제적 평등과는 상관이 없었다. 둘째는 마리아 숭배이다. 12세기부터 이 숭배는 전 유럽에 몰아쳤다. 프로테스탄트는 아직 이를 부정하지만 카톨릭에는 아직까지 강력하게 남아있다.

그러나 이러한 이상화는 반대되는 결과를 가져왔다. 궁정의 사랑과 마리아의 숭배에 대한 과장은 마녀할멈에 대한 어두운 이미지를 창조했다. 마리아는 처녀와 어머니의 이미지를 가지고 있었지만 여성의 어두운 면인 할멈의 이미지는 가지고 있지 않았다. 마리아의 힘이 커질수록 마귀할멈의 힘 역시 커졌다. 여성의 긍정성과 부정성이 확연하게 분열되어 나타났다. 마귀할멈은 완전히 악마이고 사탄의 지배로 사람들을 부패시키는 존재가 되었다.

보이어(Boyer)와 니센바움(Nissenbaum)은 세일럼의 광기에서 지리적인 중요성을 부각시켰다. 대 부분의 고발자들은 그 마을의 서쪽에 살고 있었고 처형된 사람들은 동쪽에 살고 있었다. 그 마을의 불안정한 법적 위치는 정치적 분쟁을 야기시켰다. 1689년에 새로운 장관인 패리스(Parris)가 임 명되었다. 그리고 그 마을은 패리스의 지지자들과 반대자들로 분열되었다. 그것은 도덕적인 분열이었다. 그 분열은 교회의 지배에 대한 투쟁을 낳았고 교회의 지배에 대한 투쟁은 이웃과 가족문제에 심각하게 영향을 미쳤다. 적대는 여러방식으로 표현되었다.

청교도 가정의 문제는 또한 그 과정을 묘사해준다. 어머니가 죽고 아버지가 재혼했다. 첫 번째 결 혼의 아이들은 그들의 계모와 아들에게 분노를 느낀다. 그들은 분노를 정치적으로 심리적으로 표현한다. 가족들을 패리스를 지지하고 그들이 계모에게 느꼈던 분노를 패리스의 적과 동일시한다. 계모는 패리스의 적이 된다. 개인적인 적이 공동체의 적으로 변형되고 공동체의 적은 사탄의 종으로 여겨졌다.

7. 마술의 몰락

마술의 몰락은 17세기 중엽에 시작되었다. 마술에 대한 혐오는 카톨릭 지역보다도 프로테스탄트 지역에서 더 오랫동안 남아있었다. 마술은 미국과 스칸디나비아에서 17세기 말에 전성기를 이루고 있었다. 농촌이 또한 도시보다도 더 오래 지속되었다. 마녀에 대한 마지막 재판은 잉글랜드에서는 1684년, 미국에서는 1692, 스코틀랜드에서는 1727년, 프랑스에서는 1745년, 독일에서는 1775년에 발생했다. 이러한 마녀에 대한 광기는 지적인, 실용적인 사회변화에 의해 이루어졌다.

근대적, 자유주의적, 회의적인 사가들은 마녀사냥의 몰락을 설명하는데 실패했다고 여겨진다. 왜냐하면, 그들은 미신과 이성의 싸움으로 그것을 보았기 때문이다. 그들은 마녀사냥이 17세기 중반에 떠오른 새로운 세계관과 이전에는 미신이 아니었다는 것을 인식하지 못했으며 모든 세계관(과학주의를 포함해서)은 자신의 미신을 낳는다는 것을 알지 못했다. 마술은 새로운 세계관이 그것을 미신으로 간주했기 때문에 몰락했다. 새로운 세계관에서는 마술을 옹호하는 행위는 불명예스러운 것으로 간주되었다.

새로운 세계관은 철학적, 종교적 혁명이었다. 철학혁명은 데카르트에 의해 이끌려졌다. 그는 악마의 작용을 불필요하고 비논리적인 것으로 여겼다. 후에 흄의 회의주의는 이를 더욱 발전시켰다. 오늘날 많은 사람들은 실증주의의 가정하에서 마술에 대한 믿음을 미신으로 만들었다.

종교 혁명은 철학 혁명을 뒤이었다. 신비스러운 사건은 잘못된 기록이었으며 신은 그 자신이 설립한 법칙을 뒤흔들기를 바라지 않는다고 여겨졌다. 또한 악마에게 그러한 힘을 줄리도 없었다는 것이었다. 계몽주의로부터 커간 자유주의적인 종교 사상은 고대의 신과 악마의 싸움을 포기했다. 자유주의적 종교는 자연스럽게 마술을 어리석은 미신으로 여겼다. 왜냐하면 거기에는 기계적인 세 계를 위한 논리적인 역할이 없기 때문이었다. 경건주의와 낙관주의는 친절하고 이성적인 신에 대 한 생각을 강화시켰고 그 생각은 현재까지 남아있다.

말레브란쉬(Malebranche)는 마술과 악마적인 홀리기는 과도한 상상력이나 최면제의 작용에 의한 환상으로 여겼다. 그들이 사바뜨로 가거나 모습을 변화시킨다는 생각은 무용한 것이었다. 그리스 도는 세계를 구원했고 사탄은 다시 태어날 힘이 없다고 생각됐다. 그는 신이 사탄에게 해를 끼칠 힘을 줄 이유가 없다고 주장했다.

마녀사냥의 광기는 이미 17세기 중반이 되면 재판관들은 고소된 자가 착한 사람인지 나쁜 사람인 지를 발견하기 힘들었다. 그들은 무고한 사람이 죽으면 이것은 공동체를 파괴할 수도 있다는 것을 알았다. 재판자체가 악마의 작업으로 여겨지기 시작했다. 사실 재판의 확산과 고발의 증가는 두가 지 결론을 이끌었다. 즉 악마는 세계의 종말이 다가옴에 따라 힘을 얻고 있다는 것과 다른 하나는 만약 그리스도가 통치하고 있다면 마녀의 처벌은 환상이라는 생각이었다. 의견은 다양했다. 그러 나 후자의 승리로 귀결되었다.

30년 전쟁 말엽에 마녀사냥은 독일에서 공식적인 정부의 반대에 직면했다. 독약과 유아살해는 법 정에 의해 마술적인 수단에 의한 것보다는 신체적인 살인으로 여겨졌다. 말레피시움(maleficium) 의 개념은 그 유용성을 잃어버렸다. 지적인 변화와 함께 마술주의의 구조는 침식되었다.

마녀에 대한 믿음은 확실히 보수적인 농촌지역에서 오래 동안 남아있었다. 영국에서는 1736년의 법령으로 마술에 대한 모든 법을 취소했다. 그러나 지방에서는 아직도 폭도들에 의해 마술에 대한 의문이 계속 유지되었다. 그러한 잔학상은 계속해서 20세기까지 발생했다. 그러나 그러한 행동은 더 이상 사회에 의해 용서되지 않았다.

다른 사회적인 변화는 마술에 대한 믿음의 기반을 없앴다. 빈곤에 대한 사회의 반응이 변했던 것이다. 영국에서의 구빈법은 빈자의 부양을 법적의무로 공동체에 부과시켰고 개인은 가난한 자를 도와주지 못한다는 죄책감에서 벗어나게 되었다.

마술이 몰락함에 따라 다른 종류의 이상한 현상들이 시작되었다. 검은 미사는 이것의 전형인데 이는 루이 14세 통치기에 시작되었다. 부부문제를 해결하기 위해 독을 사용한다는 정보를 입수한 정부는 특별법정을 설치하고 이를 조사했는데 그들의 죄는 오직 독의 사용, 유산, 최음제를 한다는 것밖에 없었다. 그들은 여러 음란한 짓을 하기는 했지만 진정한 마술이나 악마주의는 아니었다. 왕은 1682년에 마술의 실체를 거부하고 마술이나 마법의 처형을 제거하는 법령을 발표하였다.

엑상프로방스에서는 다른 현상이 일어났는데 여기서는 신부 지라르(Girard)라는 사람이 한 아름 다운 소녀를 발작을 일으키게 하고 환각을 야기시켰다. 그러나 그는 악마주의로 연결되지는 않았다. 영국에서는 지옥의 불(Hellfire)이라는 클럽이 있었는데 이들은 밤에 동굴에 모여서 농담을 하 였고 탕아로서 명성을 얻었다. 그러나 이들 역시 사탄으로 여겨지지는 않았다.

1828년에 칼 에른스트 야르케(Karl Ernst Jarcke)는 마술은 자연스러운 종교이고 그것은 중세부 터 지금까지 계속되고 있다고 주장했다. 과거를 숭배하고 독일을 칭송하는 민족주의가 낭만주의로부터 나왔다. 그리고 그것은 고대의 독일종교로 이어졌다. 나찌는 튜튼족의 고대종교를 부활시키려고 하였다. 낭만주의는 마술의 부활을 도왔다. 새로운 학자들 중 어느 누구도 마술을 악마적인 숭배로 여기지 않았다. 그와 반대로 그들은 마녀들이 잘못 이해되고 잘못 다루어졌다고 믿었다. 프랑스의 미슐레는 마술은 낮은 사회계급으로부터 나왔고 이것은 칭송받을 만하다고 주장하였다. 그 는 마술은 민주주의 정신의 초기 표현이라고까지 말하였다. 즉 중세의 압박받은 농민들 가운데서 나왔고 교회와 중세귀족에 대한 저항의 잔재라고 생각했던 것이다. 이러한 주장은 맑시스트에 의 해 받아들여졌다. 그의 주장은 세기가 전환됨에 따라 많은 인류학자들에 의해 채용되었으며 황금 가지, 황무지같은 작품에 영향을 끼쳤다.

신비로운 흥미가 19세기 말에 점점 증대했다. 장미십자회와 동방의 성당기사단(The Order of the Temple of the Orient)이라는 단체가 명성을 얻었다. 프랑스, 영국에서도 정령주의가 확산되었다. 가장 영향력 있는 것 중에서는 '황금새벽의 연금술단(Hermetic Order of the Golden Dawn)'이라는 단체가 있는데 여기에는 많은 명망가들이 소속되어 있었다. 근대마술에서 나타난 의식적 마술의 요소는 크로울리(Crowley)의 영향력에까지 거슬러 올라간다. 그는 '팬에의 찬송(Hymn to Pan)'에 서 이교정신의 부흥을 주장했다. 전설에 따르면 그리스도가 태어날 때 죽었다는 팬은 결국 완전히 소멸된 것처럼 보이지 않았다. 마녀에 대한 광기의 종말과 함께 악마적인 마술은 실재로 사라졌다. 그러나 고대의 신에 대한 숭배에 기반한 새로운 종교가 나타났는데 그것이 팬의 숭배였다. 근대 신비주의자들은 팬을 기독교에 대한 반대의 상징으로 선출했던 것이다.

8. 생존과 부활

2차대전이후로 마법의 급격한 몰락이 발생했지만 여전히 전 유럽에 걸쳐 발견되고 있다. 그러나 대부분의 악마주의자들은 실제로 사탄과 악마를 믿고 있지는 않다. 그들은 육체적 쾌락과 신비로 운 기술을 결합하는 단순한 쾌락주의자들이다. 이러한 사람들 중의 대표적인 사람이 1966년에 사탄의 교회(church of Satan)를 설립한 라 베이(Anton Szandor La Vey)이다. 그는 사탄이 신의 적대자가 아니라 단지 자연의 숨어있는 힘이라고 주장하면서 악마주의의 목적은 자신의 감정을 공개 적으로 인정하고 통제하는 것이라고 했다. 그는 분노, 욕망, 탐욕, 자만심도 덕이 될 수 있다고 말 하면서 인간은 본래 이기적이고 폭력적인 생물이라는 것을 인정할 것을 요구했다.

라 베이보다도 더 진정한 악마주의를 주장한 것은 찰스 맨손(Charles Manson)이었다. 그는 자신의 사상을 영화, 잡지로부터 끌어왔으며 고통과 죽음에 대한 믿음을 가지고 있었다. 그러나 맨손 역시 마술과는 아무런 연관이 없었으며 악마를 숭배하지도 않았다.

9. 마녀의 종교

근대 마술의 종교는 이교주의의 부활이다. 그러나 모든 근대 마녀들이 신이교도인 것은 아니다. 신이교도 마술은 미슐레의 역사적 전통에 뿌리를 두고 있다. 그는 유럽 마술은 고대 종교의 부활 에 있다고 주장했다. 이러한 생각은 이후 많은 인류학자들에 영향을 주었다.

1899년에 찰스 레란드(Charles Leland)가 쓴 아라디아(Aradia)는 마술의 새로운 종교로의 진전에 있어서 중요한 저작이다. 그는 이탈리아의 마녀 마달레나(Maddalena)에 대해 언급하면서 미슐레의 생각이 옳았다는 것을 밝혀주었다. 즉 디아나(Diana)의 숭배가 근대 이탈리아에까지 계속해서 지 속되고 있음을 마달레나를 통해 증명해 주었던 것이다. 이후 이러한 근대 마녀의 종교는 가드너 (Gardner)에 의해서도 계속 보여졌다.

또한 이러한 마녀의 종교는 페미니스트 운동에 참여했으며 아마도 근대 마녀의 약 15% 정도가 이교도적인 페미니스트이다. 페미니스트 마녀는 자신을 디아나라 부르면서 가부장적인 종교에 반 대하고 나섰으며 신의 여성성을 강조하기 시작했다. 실제로 모든 근대의 마녀들은 유대-그리스도의 전통을 거부하면서 고대의 신들을 부활시켜 숭배하였다. 또한 근대의 마녀들은 자신들을 흑마 술로부터 완전히 분리시켜 오히려 사람들의 행복과 자유를 위해 노력하고 있다.

10. 마술의 역할

마술은 최근의 신비주의의 분위기의 확산과 함께 점차 관심이 고조되고 있다. 전통적인 기독교는 약화되고 있으며 세상을 보는 새로운 마술에 대한 시각이 사람들에게 나타났다. 근대의 마술은 이 상한 탈선이 아니라 잠재적으로 실제에 가치있는 접근 방법으로 여겨지고 있는 것이다. 물론 기독교와 과학은 이를 계속해서 비판하고 있지만 현재 마술은 우주에 대한 사랑과 숭배, 춤, 시, 음악, 웃음을 우리에게 주고 있다. 또한 무의식의 세계를 이해하는 데도 역할이 크다고 할 수 있다. 세상에 대한 새로운 시각을 우리에게 열어준다는 점에서 그 가치를 인정해야 할 것이다.

각주1) magic는 매혹적이란 말이 함축되어 있으나 다른 말에는 해롭고 불길한 뜻을 암시한다. magic에는 어떤 신비한 자연력을 쓰는 것을 뜻한다. sorcery는 원래 주사위를 던져 행하는 점의 의미였으나 악령의 도움을 빌려 얻어지는 초자연적인 지식을 뜻하게 되고, 또한 종종 사악한 목적에 마법을 쓸 경우에 해당한다. witchcraft는 특히 죄도 없는 자에게 걸리는 해로운 마법을 뜻한다. 이 글에서는 sorcery는 마법으로 witchcraft는 마술로 번역하고자 한다.

원전 : A History of Witchcraft: Sorceres, Heretics, and Pagans - Jeffrey B. Russell
출처 : 해동진리 ( http://cafe.daum.net/haedong)